Formación del circulo de los brujos. (por Robin Artisson)

Antes de cualquier acto de brujería o hechicería, deberías ayunar por varias horas, y lavarte la cara y las  manos con agua fría., Después, deberías hacer un esfuerzo por encontrar un lugar solitario al aire libre, o retirarte, si vas a operar bajo techo, a una cámara despejada  y sin enmoquetar. Para los propósitos de esta explicación, se asumirá que el brujo-operante esta trabajando en el exterior, pero para aquellos que trabajen en cámaras interiores, solo la menor de las modificaciones sera requerida.

Traza un anillo o  un círculo lo bastante grande en el suelo usando una vara bifurcada (stang) que sea preferiblemente de fresno, aunque la madera de roble o de algún otro árbol nativo de tu país también funcionara. Dibújalo en el sentido contrario a las agujas del reloj. Establece en que dirección esta el norte y, luego, clava el stang en el suelo, dentro, a unos pocos pies de distancia del borde norte del anillo , de manera que permanezca de frente  al interior del circulo . Trabajando en una cámara,  podrías apoyar la vara contra una pared, o colocarla dentro de un recipiente lleno de arena y marcar el circulo con una cadena o una cuerda.

Ahora, debes establecer la mesa de tu trabajo dentro de los limites del círculo. Toma una pequeña mesa (o tabla) de madera, o extiende una tela sobre el suelo en el centro, y coloca encima todos las herramientas y los artículos que vayas a necesitar para tu trabajo. La mesa debería encararse al norte, y cuando estés atrás de ella tu espalda estará en el sur, y también tu estarás mirando al norte.

En el centro de tu mesa del arte debería haber un Triangulo de manifestación,  una Lampara del arte (una vela)  al norte de dicho triangulo, y un Artavus o cuchillo en frente de la lampara con el filo apuntando al este(asumiendo que tengas un cuchillo de ese tipo). Hay una conexión  entre la hoja y la llama, naciendo una de la otra, y siendo ambas símbolos del maestro.

Un cuenco o una copa con agua, y un cuenco o una copa con sal, deberían  estar a la izquierda y a la derecha de la Lampara del arte, respectivamente. Como se ha dicho antes, la mesa debe estar encarada al norte, hacia la vara. Todos los otros artículos que se usarán en el trabajo deberían ser dispuestos sobre la mesa alrededor de estos  artículos centrales de una manera estética.

Cuando estés preparado, llama a tu mente La conciencia del poder que ata, enciende una vela (no la lampara del arte, si no otra vela) o toma un artavus (una daga que debería ser purificada en rituales antes de esto) y di frente a la vara ''La invocación del Maestro Camba-pieles, el abridor de las puertas''.


A continuación, enciende la Lampara del arte, que debe estar puesta en el centro de la mesa. Puedes descartar la vela original,  si usaste una. En este punto, reza o invoca'' La  conjuración nónupla del familiar'', para que tu espíritu o espíritus familiares vengan a ti. Repite esto muchas veces, o usa palabras semejantes, que comanden la obediencia de tu espíritu familiar.

Luego coge una botella, o cualquier recipiente lleno de harina en tu mano izquierda, y empezando por el limite norte de tu circulo, anda en sentido anti-horario derramando la harina en una delgada frontera alrededor de todo el circulo. Mientras haces esto, di el ''Encantamiento para el derramamiento del polvo blanco''. Si estas en el interior recoge la cuerda o la cadena después de hacer esto, dejando solo el borde de harina.

Una vez  echo esto, ves al centro de tu círculo y haz '' La preparación de las tres purezas''. Di las conjuraciones dadas sobre la vela, la sal y el agua, empezando con la llama que debería estar ardiendo en tu lampara del arte primero. La sal es la segunda, di la conjuración y toma una pizca de sal en u mano izquierda,  Por ultimo di la conjuración del agua dejando caer la pizca de sal en su interior.

Ahora, debes llevar el bol de agua pura( conteniendo la pizca de sal en el interior) alrededor del circulo esparciéndola sobre la frontera de harina que has echo, y diciendo la ''Conjuración para el esparcimiento del agua embrujada y la tierra'' mientras lo haces. Cuando hayas terminado, vuelve a la mesa, toma la lampara del arte, y anda sobre el circulo una vez mas hacia la izquierda, diciendo ''La conjuración para la circumbalacion del fuego sin-impurezas mientras lo haces.


Cuando vuelvas, y dejes  la lampara del arte  en su lugar sobre la mesa, habrás acabado. estas preparado para trabajar. Cuando tu trabajo este hecho, debes pronunciar ''La invocación de la  voluntad del nombre inefable.''
No abandones el circulo antes de terminar tu trabajo. Cuando hayas acabado, tras pronunciar la  invocación final, y estés preparado para dejar el círculo, lleva a cabo ''La conjuración del viento de la liberación'', para romper los limites del circulo.  Si rompes el limite del círculo antes de terminar y antes de decir ''la conjuración de los vientos de la liberación'' tu trabajo se anulara. si esto pasara, re-crea el circulo mas tarde y trata de empezar de nuevo .

Si necesitas encender un fuego dentro del circulo, con el propósito de hervir agua en algún  recipiente de hierro o metal suspendido sobre el fuego (con un trípode) para hacer las infusiones brujeriles, pociones o filtros; entonces, haz el circulo mas ancho y enciende el fuego, o pon el recipiente que contiene el fuego, en el este del circulo o en el noroeste. Asegúrate de tener buenos suministros de  madera y fuel  dentro del circulo contigo, cuando crees o formes el circulo.

El uso primario del circulo es, por supuesto, para trabajos de hechicería y arte, pero también puede tener una función religiosa, si con ''religión'' nos refiriéramos a la unión del hechicero con aquellos poderes espirituales que le apoyan, como los Familiares. El hechizo de vuelo, dado en la quinta parte de este trabajo, debería ser puesto en práctica desde el interior de los limites del circulo si es posible. La Comida Roja, que  esta compuesta de cálices de vino y platos de pan o galletas, bendecidos en el nombre del maestro y de la señora del Elfhame mientras están dentro de el triangulo de la manifestación, deberían de comerse dentro de el Circulo-Brujo, y las sobras vertidas dentro de la tierra desnuda, como forma de comunión en la que se pueden hacer peticiones a estos grandes poderes, y los poderes de los antecesores y del inframundo, quien están siempre cerca de cualquier localización física en la que se ese celebrando estos ritos.

Los diez pilares de la brujería o hechicería: Las llaves del arte recóndito.

Extracto traducido de ''The Horn of the Evenwood'' de Robin Artisson.



Existen diez pilares que soportan el edificio de la hechicería. En tus trabajos del arte,  debes integrar e incluir tantas de estas diez ciencias como puedas, pues cuanto mas éxito tengas en incluirlas, mas poderoso y efectivo sera tu arte.




I. Correcta preparación de los materiales del arte

Cualquier cosa material que valla a ser usada en tu trabajo,  debe ser esparcida o rociada ligeramente con agua purificada mezclada con sal purificada, después se pasa rápidamente por el calor y la luz de un fuego purificado. Después, debe ser puesto en el triangulo de la manifestación y darle una carga de tarea. Se debe decir:

'Criatura de (cualquier material), quedas limpia, despierta y preparada par servir a las causas de mi hechicería en el nombre del maestro''

Puedes ser mas ampuloso si quieres, pero recuerda mantenerte enfocado todo el tiempo. A menudo, se dará el caso de que debas usar pintura o tinta para crear  talismanes escritos o dibujados, cargas, o cosas así. A ser posible, deberás crear estos pigmentos o tintas tu mismo, en un circulo apropiadamente trazado, con todos los componentes limpios de la manera descrita anteriormente antes de ser mezclados en tus manos. Deberían mezclarse en un recipiente colocado en el triangulo de manifestación. Mientras lo mezclas debes de  cantar su propósito en el nombre del Maestro. Si pretendes crear un talismán personal o algo parecido, mezcla algo de tu sangre directamente con la mezcla. Debería mencionarse que los únicos colores apropiados de tinta para usar en los trabajos de hechicería son el negro y el rojo.

II. Acciones simbólicas y ''recipientes'' de simbolismo

Cuando trabajes dentro de un Circulo Mágico (ring of sorcery), debes prestar atención siempre al simbolismo, al simbolismo de tus palabras y acciones, pero también al simbolismo de aquellos objetos a los que das uso en tus trabajos. Recuerda que las acciones simbólicas dentro del circulo son el equivalente a los eventos reales fuera de él. Todos los trabajos de poder contienen una fuerte conexión simbólica con el resultado deseado. Si tu trabajo es para una unión sexual exitosa de un hombre y una mujer, la creación de un muñeco varón y una muñeca hembra, y su unión en tu triangulo de la manifestación, dentro de un circulo apropiado, es de gran efectividad y un gran ejemplo.

III El poder de la palabra usado conscientemente y repetidamente


La palabra hablada es el centro de la hechicería; la voluntad de la bruja o del hechicero debe ser encarnada en palabras. Lo que deseas, lo que quieres que pase, debe ser hablado clara y conscientemente, y repetido muchas veces,tanto en el trabajo como al finalizarlo. Estas palabras son instrucciones de los poderes que responderán a tu trabajo, como puede ser tu espíritu familiar, o aquellos que el Maestro designa responder, si has tenido éxito. Esa declaración hablada que  haces, esa carga, no debe ser ni de  muchas, ni con pocas palabras. Cada palabra debe alinearse perfectamente con tu voluntad; no hay lugar para la ambigüedad o el compromiso.

IV- La actividad y el poder del espíritu familiar

No hay hechicería ni brujería sin el poder, ni la secreta actividad, del espíritu familiar. Un ''familiar'' pueden ser esos espíritus que han sido asignados a ti por el Maestro o por otros poderes del inframundo (o el termino  puede referirse a esos mismos poderes, incluso el maestro mismo). Antes de llevar a cabo los actos de brujería o hechicería, tu necesitas identificarte con un espíritu familiar o con el Maestro, o con los otros poderes del inframundo que deben asistirte. Los seres humanos no somos la verdadera fuente de poder que ellos encarnan o manifiestan; somos recipientes para los poderes invocados e influenciados por voluntad. Ningún encantamiento o conjuro puede funcionar sin llamar a filas el nombre de los espíritus familiares (u otros poderes que actuaran en la capacidad de un Familiar tuyo para tus trabajos). El maestro mismo es un familiar para todos los trabajos de Brujería, y puede ser llamado por todos para cualquier propósito.

V. La transferencia de la mano, la palabra y las acciones.

En tus trabajos, a ser posible, no permitas a tus manos trabajar solas. No deberías permitir que tus palabras sean dichas solo por ti, ni que tus actos sean solo tus actos. Apela siempre a los poderes de los espíritus familiares, o incluso al maestro u otros grandes poderes, transfiriéndoles   tus manos, tus palabras y tus acciones. ''No es mi mano la que hace esto...''  dice la bruja mientras da forma al barro que se convertirá en el cuerpo de un muñeco, ''...si no la mano del maestro.''  Esta declaración verbal crea una transferencia de poder, uniendo tus manos a las del maestro o cualquier otro familiar, siendo una verdadera invocación de su poder a través de tu  cuerpo y de tu mente.

Cuando hagas conjuraciones recuerda:

''No es mi lengua la que dice esto, si no la lengua del Maestro''
''No son mis manos las que hacen esto, si no las manos de mi espíritu familiar''

Así, tu poder es añadido a los poderes del inframundo, y su poder añadido al tuyo.

VI. Correcta recolección y ''alineamiento'' de las hierbas, días apropiados, y observancia de las lunas.

Las hierbas son muy importantes para los trabajos del arte de la brujería. Cada hierba esta bajo el gobierno de uno de los siete principales poderes paganos de la antigüedad, encarnados astrológicamente en los siete planetas. Así, cada hierba esta alineada e influye sobre ciertas actividades, y deberían ser utilizadas en cualquier trabajo si es posible. Cada uno de los siete poderes paganos de la antigüedad gobiernan ademas sobre un cierto día, y los trabajos para propósitos afines con este poder son mas fuertes si se hacen dicho día

.Los trabajos lunares,gobernados por la Luna, deben llevarse a cabo en Lunes. Los trabajos lunares son para el despertar de la clarividencia o la adivinación a través de visiones e intuiciones. La luna gobierna, ademas, sobre los asuntos concernientes con los sueños, ganar la entrada a los sueños de otros o transmisión a través de los sueños. Tiene autoridad sobre los portales del entendimiento inconsciente del ser humano, asiste en la creación de ilusiones y engaños, e incluso da la entrada al inframundo y a los muertos. Asiste en la visión psíquica y otros fenómenos extraños. Hay una conexión entre la luna y el poder del Destino; este poder puede ser usado para hechicería general si es necesario. Los trabajos lunares se usan también para influenciar inconscientemente los sueños, acciones y pensamientos de otra gente. Aparte de ser capaz de causar o ayudar a curar la enfermedad mental, también pueden usarse en la curación de los sistemas del cuerpo, especialmente el sistema reproductivo y el circulatorio. Las hierbas que sirven para los trabajos lunares incluye las hojas y la corteza del sauce, el sándalo, lirios(azucena), el fucus, lengua de serpiente, uva,mirra, gardenia, hierba de la luna (lunaria o botrychium), eucalipto, jazmín, la fruta de los limoneros, helecho, y artemisa.


Los trabajos marciales, gobernados por marte, deberían ser hechos en martes. Los trabajos marciales son principalmente para justicia, para el triunfo de pruebas y juicios -cuando eres merecedor de tal resultado-. Pero los trabajos Marciales son también para las ''maldiciones rojas''-las rápidas maldiciones alineadas al fuego y al tormento-. Estas son las maldiciones sangrientas, fieras y furiosas, tales como maldiciones para causar accidentes, conflictos y discusiones entre la gente, o injurias. Este tipo de maldiciones entra en fuerte contraste con las frías, deliberadas, de acción lenta y hasta adamantinas maldiciones saturnianas, que caen bajo el poder de saturno.  Se sugieren los trabajos marciales si tienes que competir con un oponente en cualquier torneo o concurso. Pueden ser también usados para proteger campos y jardines de plagas y enfermedades, para hacer a un hombre viril y (al igual que los trabajos de Júpiter) para mantener a raya y destruir a los espíritus depredadores y malvados. hierbas que sirven para los trabajos marciales incluyen: Verbena, cebolla, pino, ajenjo(artemisa absinthium),Ruda, todo tipo de pimienta/o y macias, jengibre, grano de la pimienta, ''strafe'', ''chills'', acebo, ortiga verde, ajo y acónito


.Los trabajos mercuriales, gobernados por mercurio, están bajo el especial ''patrocinio'' del Maestro y deben hacerse en Miércoles. Son para todos aquellos asuntos de desarrollo de la inteligencia, el ingenio y la astucia y todos los requerimientos que debes de tener para desarrollar la rápida ''lengua de plata'', necesaria  para influir y convencer a otros. Estos trabajos son para el desarrollo del fortalecimiento del buen juicio, para la seguridad en el viaje, suerte en los negocios o en la academia, para hacer que los otros piensen y actúen de cierta manera a través de sugestiones sutiles en su mente profunda, y para la creatividad espiritual o inspiración artística en general. Son también para la profecía, el conocimiento secreto, la visión espiritual y la percepción de la verdadera naturaleza de las cosas, visiones adivinatorias y adivinación en general. Los trabajos para ver a los muertos guiados a salvo a su descanso son Mercuriales, y las adivinaciones que requieren la evocación de los muertos o el contacto con ellos(que son trabajos Saturnianos) deben también incluir hierbas de Mercurio. Si una persona esta tratando de llevar a cabo un robo, o depende de otros para su vida, un talismán mercurial, un amuleto o una bolsita llena de hierbas mercuriales encantadas son casi un requerimiento para su éxito. Al igual que los trabajos lunares, los trabajos mercuriales son buenos para los trabajos generales o aquellos que no sean fácilmente clasificables bajo ningún otro poder. La hierbas utilizadas en los trabajos mercuriales incluyen: Menta, lino, enula, eneldo,hinojo, solanum dolcamara, las hojas la corteza o cualquier producto del fresno, amanita muscaria (matamoscas), y otras plantas u hongos  inductoras de visiones como la psilocibina o gloria de la mañana. Otras hierbas mercuriales incluyen cinquefoil, canela, hierbabuena, granado,papaverales, y la salvia oficinalis.


Los trabajos jupiterianos, gobernados por Júpiter, deberían llevarse a cabo en jueves. Son para aquellos asuntos que conciernen la necesidad de hacer fértil a una mujer, o a un hombre viril, y vencer a los espíritus y poderes malignos o malvados. Estos trabajos son para la salud de los campos mediante el incremento de lluvias y clima favorable. También son  para la protección del hogar de los rayos y  los daños de las tormentas, para robos, incendios y otras tragedias, y para la prosperidad en general. También sirven para crear talismanes protectores, para proteger a la gente de la brujería nauseabunda de la que son objetivos. Las hierbas que sirven para trabajos jupiterianos son: Siempreviva, acrimonia,hisopo; las hojas, corteza y frutos del roble;higo,borraja,castaña,clavo,ulmaria,nuez moscada,anís,maple,y salvia.


Los trabajos Venusianos, gobernados por venus, están bajo el ''patrocinio'' de la Señora del Elphame, la Reina bruja. Es mejor que se lleven a cabo los viernes. Estos trabajos son para aquellos asuntos que conciernen al romance, al erotismo, al placer físico, a la belleza,a la seducción, al encantamiento, a la fertilidad y  a la salud en las mujeres, problemas o desordenes menstruales, encontrar pareja, y la reparación de relaciones entre amantes. Las fuerzas venusianas son unas fuerzas con las que también puedes trabajar para hechicería general. La Señora del Elfhame, llamada la Reina-Rosa, o Dama venus, es la matrona tradicional del Wortcunning (Astucia con hierbas) o herblismo mágico. Las hierbas que sirven para los trabajos venusianos son: La rosa, el romero, la mora, calendula, la alchemilla, madreselva, verbena, adiantum, violeta, cilandro, mirto, carda-momo, ciruelo, mejorana, prímula, la fruta y las otras partes del manzano, hierba doncella, las hojas y la corteza del abedul, hierba de santiago, fresa, y néctar.

Los trabajos saturnianos, gobernados por saturno, están bajo el cuidado especial de el Viejo destino, el terrible poder cuyo nombre es inefable y que permanece detrás de todas las cosas. también están bajo el poder del rey del inframundo, que es una gran autoridad sobre los muertos y espíritus/hadas y poderes ctónicos, junto al mismo espíritu femenino de la tierra. Los trabajos de esta naturaleza deben llevarse a cabo los sábados. Los trabajos saturnianos  involucran, principalmente, el entendimiento del destino y el poder fatal de aquello que es necesario, tanto a través de las visiones o sueños, como de la adivinación, en especial a aquella que concierne a los muertos o el morir. Los trabajos saturnianos son las maldiciones mas comunes- maldiciones que son deliberadas, de largo crecimiento, larga duración y frías. Son las maldiciones que causan enfermedad a largo plazo, pesadillas, depresión, perdida de salud y vitalidad, y coas parecidas. Están en contraste con las maldiciones marciales, que son rápidas y violentas.

Las maldiciones o trabajos que llamen a filas a los poderes ctónicos, o a los muertos para cumplir nuestra voluntad son saturnianos, al igual que lo son los trabajos que llaman a los poderes del inframundo, incluyendo el intentar acceder a los portales en la tierra con el propósito de entrar en el inframundo en trance para encontrar sabiduría profunda. Los trabajos para forzar a los muertos son igualmente saturnianos. Las maldiciones que pretenden atar y restringir las acciones de otra gente, espíritus, o bestias, son saturnianos. Trabajos (bendiciones y maldiciones) para la fertilidad de la tierra pueden ser echos con el poder de saturno. Aunque las maldiciones de la tierra requieren un uso conjunto de las fuerzas marciales en muchos casos. La necromancia y  los maleficios generales para casi cualquier propósito caen bajo el poder de saturno también, incluyendo trabajos para atar y para apartar hechizos hostiles y poderes enviados contra ti.

La corriente saturniana terrestre goza de poder protector en buena medida, si se invoca como protector y como ''terrea y solida fortaleza'' de oscura fuerza. Esto debería, principalmente, ser hecho para proteger tu hogar, o tus tierras, de hechizos hostiles y poderes, algo en lo que la gran tierra y la Madre Saturniana del suelo negro esta especializada. Mientras que los trabajos jupiterianos son, normalmente, echos para la protección del hogar, los trabajos saturnianos son también  para lo mismo, y algunos dicen que son mas poderosos para ello, pues ellos sellan y protegen el suelo, la tierra y la propiedad de uno, manteniendo a ralla a los poderes negativos que traten de entrar. Las hierbas que sirven para los trabajos saturnianos incluyen casi todas las plantas venenosas de oscura reputación, como la belladona, beleño, datura, cicuta, dedalera; y otras semejantes.

Las hierbas saturniano-terreas también incluyen la corteza, los frutos y las hojas del saúco, del tejo, chopo y ciprés, gordolobo, cuscuta, enebro, cáñamo, euphorbia, amaranto, hiedra, eléboro, pachuli, sándalo, escutelaría, polygonatum, cola de caballo.
Estas ultimas podrían usarse para trabajos de la tierra o telúricos, excepto las plantas mas mortíferas para maldiciones y operaciones iniciáticas,  el vuelo-del-alma, y  la sabiduría secreta. Que quede claro que nunca, bajo ninguna circunstancia,se ha de utilizar ni la corteza,  ni las hojas, ni las raíces, ni las flores, ni las bayas del saúco en  trabajos de hechicería destinados a los niños, sean para salud o para protección. En su lugar se deberían usar las partes del abedul.

Los trabajos solares, gobernados por el sol, se llevan a cabo en Domingo. Son para la adquisición de riqueza,para la curación, para superar la melancolía y la depresión, el destierro de espíritus de la oscuridad, y para  incrementar y mantener la alegría y los buenos espíritus en general. También están bajo el poder del sol los trabajos para el despertar de la conciencia espiritual. Las hierbas que sirven para los trabajos solares son el Hypercium (Hierba de san juan), angélica, muérdago, canela, heliotropo, serbal, camomila, girasol, pimienta de Jamaica, azafrán, franckincienso, sello de oro y Daisy.


Todas las hierbas deberían ser recogidas frescas, en el día que gobierne a cada una, cortada con un cuchillo limpio (y purificado de la manera habitual) y cortadas en el nombre del Maestro. Se debería marcar un pequeño circulo en la tierra de alrededor de la planta con la hoja del cuchillo, nunca demasiado profundo, solo un corte superficial (a no ser, por su puesto, que te veas obligado a extraer la raíz entera, como en el caso de la mandrágora,que veremos mas tarde).

La recolecta debería ser hecha en luna llena, si es posible, o en creciente, a menos que recolectes hierbas para maldiciones, en cuyo caso es mas apropiado una luna oscura o decreciente. Deberías evitar, siempre y si es posible, matar a la planta. Debes ofrecerle una moneda, un chorro de leche, tu propia sangre o miel para pagar por lo que tomas,  si haces esto preservaras su extraño poder que buscas en tu trabajo. Mantén en mente que para todos los trabajos se puede usar clara de huevo en vez de sangre, pero nuestra sangre, fresca y propia, siempre es mejor en casos como este.


No permitas que el trozo cortado de hierba o planta toque el suelo desnudo mientras lo estas recolectando, puesto que, por supuesto, estés extrayendo o cogiendo raíces, en ese caso en ese caso es bueno que este en la tierra. Guarda las hierbas apropiadamente; bien,las jarras y botellas limpias son ideales, o pueden envolverse en telas y guardarse inmóviles y frescas. Casi todas las hierbas mantienen la potencia ritual al menos una semana, pero usarlas pronto es mejor Las hierbas deshidratadas pueden ser usadas muchas semanas después, pero no con la misma potencia. Las hierbas compradas y embotelladas son débiles, pero son mejor que nada. Comprar hierbas frescas es mejor, pero ni de lejos tan bueno como recogerlas tu mismo.

El uso de hierbas recolectadas es simple, pero poderoso. Deberías espolvorear y esparcir las partes de las hierbas y arboles que están en alineados con tu trabajo por todo el triangulo de manifestación. Ahí es donde permanecerán. Crean una atmósfera de fuerza y simpatía en tu trabajo. Otra cosa muy poderosa que puedes hacer es machacarla con otros aceites, o con ellas mismas solamente, para hacer incienso que quemaras en tu incensario en tu mesa del arte en el momento de tu trabajo. Algunas plantas funcionan bien siendo hervidas, pudiendose esparcir la infusión  sobre el área de trabajo o usarla para untar algo. Otras pueden ser tomadas en té para ayudar a alinear toda tu mente y cuerpo con el trabajo, pero algunas de estas hierbas son mortíferos venenos, así que deberías consultar bien las fuentes antes de comer o beber ninguna. Se debería mencionar que algunas de estas hierbas pueden ser usadas para canalizar diferentes corrientes de poder. Algunas hierbas tienen un ''doble deber'', como la canela, que esta alineada con la corriente mercurial y con la solar.

La fase de la luna es la ultima cosa que deberías tener en mente para tus trabajos.

La luna creciente es tiempo del trabajo para incrementar las influencias que ya existen en tu vida y que deseas hacer mas fuerte. También es el tiempo para trabajar en la atracción de cosas a tu vida que no existen pero que quieres tener. La luna creciente es para el momento de trabajar en operaciones para tu beneficio o el beneficio de otros.

La luna llena es tiempo de trabajar  para cualquier propósito en general, y para adivinaciones, visiones y psiquismo en especial.

La luna decreciente es tiempo de disolver y destruir las influencias que ya existían en tu vida y que ya no quieres tener as ahí. Es también tiempo de maldiciones, cuanto mas delgada la luna en el cielo, mas fuertes serán las maldiciones y ataduras.

La luna oscura es tiempo de las mas perniciosas y mortíferas de las ataduras y maldiciones; y para los trabajos iniciatorios. Aunque casi todos los trabajos del arte son echos por la noche, todos los trabajos saturnianos y maldiciones son claramente y solamente echos por la noche.


VII. Las leyes de la simpatía y el contagio


Cuando una substancia toca otra, se transforman entre si y mantienen una duradera conexión desde ese momento en adelante. Esto es el  Contagio. Cuando un hombre o una mujer se cubre por primera vez con un prenda, se crea un fuerte lazo con esta que jamas se romperá verdaderamente. Este es el porque de que se puedan usar objetos que una vez pertenecieron o fueron usados por una persona para llevar a cabo
trabajos en ausencia de esta;  hay un vinculo entre el poseedor y el objeto, y cuanto mas se implica emocionalmente el poseedor con el objeto, mas potente es el vinculo. Cuando el pie desnudo de un hombre toca la tierra, por un breve momento, hay una conexión con esa huella, que puede ser explotada si la bruja o el hechicero es astuto.Cuando los objetos son tocados por mucha gente se diluye la conexión de cualquier persona individual que haya echo contacto con el.

El poder de un lugar queda por largo tiempo impreso en el suelo originario del lugar, en las piedras,o en los arboles o las plantas que ahí crecen. El pelo, las uñas, la baba, los fluidos sexuales y la sangre de una persona contiene una cantidad masiva de su propio poder personal, y una bruja que pueda obtener estas cosas puede llevar a cabo  trabajos de hechicería en ausencia del sujeto fácilmente, e incluso a distancias muy largas.


Uno no puede nunca romper su conexión con su propio pelo, uñas o fluidos corporales, así que cuando cortemos, recortemos o derramemos estas cosas debemos disponerlas y ocultarlas cuidadosamente.así que estas cosas, cuando se cortan recortan o derraman, se deben de disponer y ocultar cuidadosamente. Si tocas las uñas recortadas, el pelo, o los fluidos de otro, estas creando una conexión menor con estas cosas,  pero una pequeña conexión tal como tu pequeño contacto no puede superar el vinculo con su propietario real, así que no temas dañarte a ti mismo. Si tu recoges esas cosas para propósitos dañinos, recuerda que deberás purificar esos artículos para empezar, antes de trabajar con ellos.

 Se dice que las formas que se asemejan unas a otras están en Simpatía. Una fotografía, un boceto, una escultura  o un muñeco que se parezca considerablemente al enemigo, esta en simpatía con la persona real, pero no se convierte en poderoso ni en capaz de dañar o ayudar a la persona, hasta que no se establece un verdadero enlace. Ese enlace debe venir de los artículos de poder que han sufrido contagio en las manos de esa persona, o que son parte de su cuerpo como el pelo, las uñas o los fluidos corporales. Edificios, lugares e incluso animales pueden ser hechizados mediante imágenes desde una gran distancia, en acuerdo con estos mismos principios.


No hay posibilidad de crear un ''muñeco'' o una imagen trabajable que, mediante la simpatía y el contagio, serán usados para ayudar o dañar a otro, sin una ''identificación'' o sin traerlo a la vida mediante un ritual primero. Esta imagen (u otra cosa) deberá ser mostrada a las cuatro direcciones del mundo, y a los poderes en esas direcciones, despertados con una conjuración, como la dada anteriormente en este libro. Una vez izada y mostrada a las cuatro direcciones, debe ser bautizada con agua pura y nombrarla después con el nombre de quienquiera o lo que-quiera que este representado por esa imagen.

Aparte de los trabajos de simpatía y contagio, la única manera de afectar a una persona, lugar o bestia que esta lejos de ti, es hacer encantamientos regulares y peticiones a los familiares para tu deseo. Esta es una practica menos poderosa que crear formas en simpatía con, y recoger artículos contaminados por el poder personal  de, aquellos a los que quieres hechizar. Vale la pena mencionar que si quieres, ciertos objetos mágicos creados por ti, incluyendo muñecos que están hechos con vínculos de gente viva, pueden ser ''entregados''. Después de tus ritos simpáticos de brujería, los muñecos producidos pueden ser escondidos cerca del destinatario previsto de tu hechicería, para incrementar su efecto. Seria ideal si pudieran ser escondidas en la casa de esa persona, o enterrado en su propiedad,(pero ten en cuenta que los muñecos enterrados, a menos que quieras que sean apagados y vueltos ineficaces mágicamente,  deben ser puestos en cajas o jarras de cualquier tipo y bien selladas, así la tierra permanecerá fuera de ellos. Esconder muñecos en el hueco de los arboles de la propiedad es también una táctica efectiva. si eliges hacer esto (aunque no tengas que hacer los muñecos y otros artículos encantados simpateticamente de la manera  mas apropiada, funcionaran desde cualquier distancia) asegúrate que  los escondes de tal modo que no sea probable descubrirlos.


VIII. Triangulo de la manifestación.

En todos lo trabajos que incluyen o requieren el uso de un objeto relacionado con la  meta del trabajo, como muñecos, copas, cuchillos, calderos, peticiones, cantos, amuletos, talismanes, u otras cosas sobre las que se inscribira, sobre las que se rezara o cantara, o semejantes, deberían ser colocados en el triangulo de manifestación durante el trabajo, o durante tanto tiempo como sea posible.

Un triangulo de la manifestación es, idealmente, una pieza de madera inscrita con un circulo que contiene un triangulo equilátero, cuyos tres vértices tocan el borde del circulo,  pero no lo penetran. Este es el antiguo y tradicional símbolo por el cual todo es traído a la manifestación. Los muñecos se ponen en él mientras la bruja hace invocaciones para el deseo de su trabajo con el muñeco; se canta sobre las  peticiones, talismanes, o lo que fuera, puesto como el deseo del brujo, consciente y repetidamente. El triangulo de manifestación es la pieza central de cualquier Mesa del Arte, o el lugar de trabajo y conjurar. Puede ser dibujado en el suelo si te encuentras en suelo desnudo. Puede ser cosido a una tela, o pintado en un papel  purificado con pintura o tinta purificada.


Como todo lo demás, el triangulo de manifestación se limpia con agua pura, sal y fuego cuando se hace y usa por primera vez, y antes de cada nuevo uso o trabajo. La copa de vino y el cuenco del pan o pastel, que deberán ser bendecidos para y por el maestro y los otros poderes familiares, y consumidos por las brujas, en muchos momentos rituales, son puestos en el triangulo, cuando se hacen las invocaciones o las oraciones de ''La comida roja''. Es importante recordar que el triangulo de manifestación es una cosa que necesitas para manifestar tangiblemente tu voluntad sobre algo, o permitir la manifestación de algún poder en una cosa. Los espejo de ''scrying'' se pueden colocar en el triangulo si deseas convocar cualquier poder en el espejo para hablar con él. Para ese propósito, algunos ponen el triángulo fuera del circulo, pero esto no es estrictamente necesario. Manifestar una visión de adivinación en un bol de agua, o un espíritu de adivinación, vía el maestro, en un set de cartomancia o semejante, se hace en el triangulo de manifestación.

IX El fuego secreto

El ''fuego secreto'' es una fuerza triple compuesta por la Creencia, la Emoción y la Imaginación. Si crees que tu magia puede funcionar, si estas dedicado emocionalmente en el resultado, y si tu imaginacion es lo suficientemente poderosa para inspirarte y permitirte experimentar internamente el resultado que se espera, como si ya hubiera pasado, tendrás lo que necesitas para hacer un ''trabajo'' del arte para ti. Si tu no crees en ello, en su posibilidad o en su efectividad, no recibirás  rendimiento del poder. Si no estas implicado emocionalmente, a algún nivel, con el resultado, normalmente no conseguirás ningún efecto. Si no eres imaginativo, y no puedes ser inspirado por  tan extrañas ocupaciones como lo son estos trabajos brujeriles, no thay ninguna esperanza de tener éxito para ti.

Cuando estas cantando encantamientos o invocaciones  debes sentir el fuego, debes sentirte animado y energético para tu trabajo, fascinado con y excitado por él. Sobre todo debes creer en el. Cuando invocas a tus familiares, ellos te darán tanto poder como seas capaz de recibir, y tu puedes recibirlo solo si estas abierto a la posibilidad. Recibir poder de esta forma de los familiares es crucial para la hechicería del arte místico: tus palabras, herramientas, y otros implementos, tan bien como tus acciones rituales, se convierten en el medio por el cual enfocas este poder hacia tu trabajo.


X. La ley del silencio.

No hablaras nunca de tus trabajos hasta que hayan surgido efecto.  Tras haber llevado a cabo un trabajo, no hables con otra alma de lo que has hecho, a menos que esa persona este directamente involucrada, e incluso entonces, es bueno no hablar de ello demasiado, si es posible. Si lo que has trabajado se manifiesta, puedes hablar sobre lo que has hecho. si no sucede, nunca hablaras de ello, ni de los métodos de hechicería que usaste, o del simple echo de que intentaras hacer cualquier cosa utilizando brujería. Si rompes esta ley de silencio,arriesgas tu habilidad de comandar brujerías de nuevo. Si respetas esta ley tu poder crecerá constantemente.


BRUJERÍA RUDIMENTARIA Y LOS INSTRUMENTOS DEL ARTE.

No en todos los trabajos se empleara la fuerza de todos estos diez pilares, pero todo trabajo integra al menos tres. Los tres pilares que deben ser empleados y usados son:

El poder de la palabra usado consciente y repetidamente.
La actividad y el poder del familiar
El fuego secreto.

Ningún trabajo de brujería o hechicería es posible sin el uso de al menos estas tres cosas. En resumen, teniendo simplemente el ''Fuego secreto'' de creencia, emoción e imaginación, enfocándolo mediante la palabra hablada, conscientemente redactada y repetida, todo en el nombre de tu poder familiar, es la formula mas simple y rudimentaria para cualquier encantamiento que funcione, y la  forma de brujería mas básica. Tales trabajos básicos no requieren siquiera de un circulo, aunque ciertamente pueden hacerse en uno para acrecentar su  potencia. De todas formas, tomando como punto de partida  este trabajo básico de los tres pilares, puedes y deberías integrar tantos de los otros aspectos de los diez pilares como puedas, y los trabajos pueden crecer en complejidad, profundidad, y poder.

Si vas a llevar a cabo trabajos de brujería mayores que los básicos y rudimentarios que se han descrito, necesitaras ciertas herramientas del arte. Las herramientas que necesitaras para el arte de la brujería que se describe en este grimorio incluyen: una ''lampara del arte'' o una vela, cuyo soporte o candelabro pueden protegerse de cualquier manera, si es necesario, del viento; pequeños cuencos de madera, piedra, tierra, o metal que contendrá agua y sal  (aunque unas copas servirán también)
Se sugiere un  triangulo de la manifestación permanente y portátil, aunque no es totalmente requerido; una vara bifurcada de madera, al menos de cuatro a seis pies de longitud y preferiblemente de madera de fresno; una pequeña tabla de madera portátil y  una tela oscura y agradablemente decorada para adornarla. La tela nunca debería ser de colores brillantes ni de decoración moderna u ostentosa en demasía. También necesitarías una botella o un recipiente para rociar harina. Estas serian las herramientas básicas necesarias para muchos trabajos, sin contar los otros artículos y objetos que necesitaras para cada trabajo individual.

Otros implementos que deberías adquirir, porque sin duda los necesitaras conforme pase el tiempo, son barro (arcilla), un cuchillo o Artavus, que debería ser semejante a una daga y de doble filo, y que se purifica de la manera usual, antes de su primer uso, y antes de cada uso que le siga. Varias cuerdas de cuero u otro material natural, que son usadas para atar y unir poder en objetos encantados en tus ritos, papel de vitela, un buen plumín o pluma estilográfica, así como materiales para hacer tinta y pintura, y algunos pinceles delgados, todo para la creación de varios talismanes,  peticiones y cosas así, y un bonito cáliz o copa, de nuevo (y como todos los recipientes del arte) hecho de madera, tierra, piedra o metal, y usado únicamente para las operaciones del Oficio.

Un buen caldero de hierro fundido es indispensable, junto con trípode de madera o metal, para que puedas hervir agua durante las operaciones,  como aquellas operaciones en las que tu infusionaras hierbas en agua hirviendo para hacer pociones o filtros. Pequeñas bolsas que pueden ser colgadas alrededor del cuello, para llevar los talismanes y amuletos que has creado, son útiles.Los boles usados para la adivinación y el skrying son buenos,así como los espejos negros, y barajas  para cartomancia. un robusto quemador de incienso o un incensario de metal, tierra o madera puede ser necesario y útil también. Los tipos de incienso que crearas a mano requerirán carbón para incienso, puesto en tu incendiario en el que tu incienso arderá.


Por ultimo, un sencillo o dorado/decorado cráneo de cabra, el emblema del maestro,
es el articulo supremo que puede ser usado para dar poder a cualquier mesa del arte,o suspendido en una vara bifurcada, mirando desde arriba el área de trabajo. Cuernos, calaveras humanas, de gato, de perro, trozos de hueso si no, hueso de sapo y parecidos son útiles para revestir la mesa del arte, y especialmente útiles para trabajos marciales y saturniano que pretenden maldecir.

Lo mas importante de reunir tus utensilios del arte es que las herramientas que hayas elegido prendan tu imaginación, que despierten el fuego secreto en ti. Deberán ser evocadores, poderosos e incluso (algunas veces) ''de apariencia siniestra'', porque esto es a  menudo  como los artículos mágicos atraen a una persona. Nunca deben ser ni artificiales ni ridículos. Lo mas simple tiende a ser mejor que lo mas ornamentado, a menos que la ornamentación sea muy evocativa y bien hecha.


CONSCIENCIA DEL PODER QUE NOS UNE.

Esta es la pieza final de la tradición que debes interiorizar si quieres practicar la brujería de manera eficaz. De alguna manera, este entendimiento es en si mismo un undécimo pilar, pero de otra manera no lo es. Es la simple consciencia  que deberás tener para traer cualquiera de los diez pilares a la vida.
Hay un gran poder que uno todas las cosas unas con otras- todo esta conectado. Esta conexión se ve pronunciadamente en las acciones de la ley de contagio y simpatía, pero se ve por otras incontables formas igual de bien. Debes entender, antes de elevar tu voz para hacer un encantamiento o tu mano para hacer lo que sea, que tus palabras y tus acciones afectaran el mundo. debes darte cuenta que estas haciendo temblar  los hilos de las ondas de la realidad.

Tomate un momento antes de cualquier acción ritual para hacerte consciente, y llamar este hecho a la mente: aunque no puedas verlo o sentirlo a menudo, todas tus palabras y acciones tienen un impacto real y de largo alcance en la realidad misma, sin importar cuan leve sea. Conciénciate mientras empiezas a hablar o hacer encantamientos, o a trabajar. Párate antes de todos y cada uno de tus movimientos rituales y llama a tu mente el hecho de la conexión entre todas las cosas, y habla o actúa según la comprensión de que tus palabras y hechos cambian literalmente el  mundo, que afectan al mundo y al cosmos.

Mantén en mente las consecuencias de tus actos tanto como puedas. La misma conexión que transporta tus intenciones y hechizos es la conexión que los conducirá de vuelta si ellos no alcanzan su objetivo. Para las bendiciones y trabajos dulces esto no significa un problema. Para las maldiciones ciertamente lo es. Incluso si una maldición ha podido golpear a  la victima prevista, también se dice que : Las maldiciones, como los pollos, siempre vuelven a casa para posarse. ( es un dicho que en español seria  así: aquellos polvos trajeron estos lodos). Poner una bomba negativa de poder en este mundo de conexión tendrá efectos negativos para ti externa o internamente. esto es algo que debes estar preparado para aceptar, si alguna vez lanzas maldiciones. Las maldiciones solo son correctamente hechas para proteger a tus seres queridos o a ti mismo, para proteger lugares sagrados de la tierra (y por extensión) a la gente inocente que esta sufriendo injusticias.

La pregunta viene a ser:

¿Que estas dispuesto a sacrificar para proteger todas esas cosas? ¿Cuanto sufrirás o que abandonaras por el placer y el privilegio de la maldición y su éxito? Pregúntate esto cuidadosamente, porque el alcance de tu respuesta es el alcance del poder que tendrá la maldición. Una persona que esta dispuesto a dar su vida por algo, es, por eso mismo, las persona viva mas peligrosa, en cualquier capacidad, mundana y mágica.

Visión general de la practica del Kuji-Kiri ( 1ª parte)

El uso del Kuji-Kiri consiste en establecer un vínculo con la matriz del universo, la creación de un vínculo entre el reino físico y espiritual. Podremos entonces usar este vínculo para interactuar con el diferentes niveles de conciencia del universo.

Podría parecer que la labor de un Majutsushi es dibujar unos simples símbolos en una cuadricula, pero es, de hecho, una forma de conectar vínculos entre todos los planos de existencia, aprovechando la información de la materia física, la fuerza de la vida, los sentimientos,las experiencias  emocionales, pensamientos mentales, la conciencia, dimensiones y procesos creativos, todo a la vez. Una vez que se establezca el enlace entre todas las fibras que constituyen el universo, el Majutsushi atraerá un símbolo que se utiliza como un enfoque para introducir nueva información en la estructura del universo, con el fin de modificarlo. El Dibujo de la red se utiliza para crear el contacto con la matriz, y el dibujo de un símbolo se utiliza para modificar la información, o poner nueva
información en dicha estructura.

Para entender mejor el proceso, vamos a dar un ejemplo.
En primer lugar, el Majutsushi dibuja una cuadrícula de nueve líneas, en orden específico, mientras  invoca simultáneamente a las nueve potencias que representan dichas lineas. Esto pone en marcha las estructuras de energía que van a interactuar con la matriz del mundo. Primera línea, RIN, se dibuja de izquierda a derecha, segunda línea, KYO, de arriba a bajo. A continuación, la tercera línea se dibuja de izquierda a derecha, y la
cuarta de arriba hacia abajo, y asi hasta que se dibujan las nueve lineas. esto requiere un poco de práctica con un lápiz y un papel, para obtener las proporciones correctas, para sea mas fácil cuando se han de tejer las lineas simplemente con los dedos en el aire. La red se ha de elaborar mientras  se esta en un estado sagrado de la mente, con  concentración y  fuerza de voluntad. Las líneas deben vibrar con la luz, así aparecen en el plano astral. Esto se da en el momento de concentración y voluntad absoluta.

Una vez que la red se dibuja, el usuario debe dibujar un símbolo sobre la red. Este símbolo también debe haber sido previamente ''cargado''. Digamos que en este caso vamos a utilizar el símbolo de la salud. Mientras el usuario está dibujando, esta poniendo en marcha nuevas estructuras de energía,
también recita los mantras o fórmulas asociadas a cada concepto, mientras que su mente está absorta en la conciencia pura.

                                   ( Kanji de la salud)

Si este Kuji-Kiri(la cuadricula y el símbolo) se dibuja en una herida se curará rápidamente.
Una vez que la red y el símbolo dibujado, hay que difundir la modulación consciente de la realidad en la zona/ órgano  dañada para afectar a todo. La amplitud del efecto depende de la experiencia y
el poder de la majutsushi.

Una vez que el majutsushi ha dado poder a los nueve símbolos para crear la red,  puede dar poder a diferentes símbolos y patrones de energía conceptuales para producir varios efectos. Siempre un usuario del 

Kuji-Kiri autoriza un nuevo símbolo, obtiene un nuevo poder. Dar poder a un nuevo símbolo es capacitar un concepto completo de energía, y eso requiere algo de tiempo.

La rejilla y el símbolo se pueden dibujar con el indice y el dedo mayor de la mano, o con un lápiz y tinta. Se suele dibujar la red y el símbolo con la mano derecha, pero a veces puede ser útil  dibujarlos con la mano izquierda en raras ocasiones. Antes de poder dibujar el Kuji-Kiri con la mano,se debe cargar el mudra de la espada en su mano derecha.

Hasta ahora, hemos aprendido que para realizar de manera eficaz el Kuji-Kiri, primero debemos:

-Cargar los nueve conceptos de energía Kuji-in que conforman la red, lo que nos permite conectarnos con todos los planos de existencia y utilizar todas las herramientas a nuestra disposición.
- Cargar la mano como una herramienta para el dibujo mágico, lo que permite que  nos relacionamos con la estructura del universo. Podemos utilizar su mano para conectar con el tejido de la realidad y modularla (cargar el nuevo software en la matriz y ejecutarlo)
- Cargar los conceptos específicos de energía representados por símbolos.

El Majutsushi también debe tener cierta experiencia con la meditación y el manejo de conceptos abstractos que provienen del pensamiento puro. Esta parte es inexplicable, se da con la practica y la experiencia. Cuanto mas se hace,mas se entiende su funcionamiento.

Kuji-Kiri: Introducción

Kuji-Kiri significa "nueve cortes simbólicos". Se trata de una técnica que pertenece a la tradición  esotérica budista. Desde el exterior, parece consistir en la elaboración de nueve líneas, en forma  una cuadrícula para, a continuación, dibujar un símbolo en la parrilla de salida. De hecho, es la puesta en marcha de nueve estructuras energéticas, que una vez activadas, pueden contribuir a potenciar el papel de un concepto representado por el símbolo de la cuadrícula. Este símbolo, entonces interactua con lo que parece ser la realidad, y modifica la estructura del universo según los efectos deseados.

En otras palabras, las nueve líneas que trazamos en Kuji-Kiri , son nueve conceptos de energía que se establecen sobre una superficie o en el aire. Esta red está habilitada cuando la persona que ha dibujado la red ha activado los nueve facultades en su conciencia. En este punto, la red se convierte en una representación de la matriz del mundo, en la que se puede convocar a otro energía conceptual.

El practicante de  Kuji-Kiri es a veces llamado un majutsushi, que se traduce como mago o conjurador, 真ma = pura; 术 jutsu = arte; 仕 shi = usuario, (el usuario de la técnica pura) 

Por lo general,el Kuji-Kiri es practicado por monjes o sacerdotes experimentados en la Tradición budista Mikkyo (esotérica) , como el Shingon, Ten-dai, o Shuguendo. Pero existe suficiente correspondencia con las formas taoístas para sugerir que llegó a Japón junto con los budistas chinos que llevaban la influencia de las formas taoístas. Hoy en día, es sobre todo popular debidoal Ninjutsu, pero los ninjas no son los únicos que utilizan  el KujiKiri y el Kuji-In.

Kuji-Kiri no es una guía de nueve pasos para conseguir poder. No es un simple libro de formulas de brujeria que va a trabajar de inmediato si usted sigue algunas pautas básicas. Kuji-Kiri es simple, pero es, tambien, un arte completo que requiere entrega y dedicación en aprender , asi como autonomía. Una vez fortalecido y facultado en el practicante, el sistema Kuji-Kiri hará, de una persona antes ordinaria, un verdadero mago, que ahora pueden influir en el destino.

Un  majutsushi bien entrenado puede realizar exorcismos, ayudar en la curación personas, desarrollan habilidades sobrenaturales, e influir en el flujo de los acontecimientos de la vida.Como practicante de la técnica pura, es responsable de su utilización de las artes del Kuji-Kiri y Majutsu. Se encuentra en un estado de  respeto, compasión y devoción en el cual el propio poder del mago crece.

Notas sobre la pronunciación japonesa: Los simbolos japoneses tradicionales utilizados en todos los escritos  y hechizos del Majutsu, incluyendo Kuji-Kiri, se llaman Kanji. Otras dos formas de escritura japonesa son Katakana y Hiragana, que son la escritura de caracteres del japones moderno, que se comporta más como un alfabeto. Otro forma de escritura japonesa es Romanji, que consiste en la redacción de los sonidos usando el alfabeto Inglés para escribir la pronunciación, por lo que se pueden reproducir fácilmente la pronunciación de las palabras. (...)

Extracto traducido de Kuji-Kiri and  Majutsu Sacred Art of the Oriental Mage

Set.

 When you recieve a revelation of this one, this one     you must know ,for you are ingorant of yourself      when you are ignorant of him,you must be filled  whit fear because the great dynamism  of that  place then, you flee backwards to your body.        But if  you desire to become  perfect,  you will remain in  that place and still yourself.
                                                               Allogenes.
                                                                                       




El egipcio dios Set,  pasó por periodos de una inmensa popularidad alternando con otros de total denuncia. Set, en los periodos pre-dinásticos y arcaicos, fue esencialmente una deidad positiva traída del Este como un dios de la extensión de la existencia. Por tanto, es el dios de las fronteras en expansión y los cambios radicales del ser ( en particular, la circuncisión/iniciación, la muerte en la batalla y el renacimiento mediante la ceremonia de la apertura de la boca). Popular entre los orientales, y siendo Plesium su primer lugar de culto  en el delta oriental, su culto se propago rápidamente en las áreas fronterizas, donde fue identificado con los dioses de la iniciación. Dos ejemplos de este tipo de lugares son Kharga en el sur (que siempre ha sido, principalmente, un área de cultura nilótica) y el asentamiento de Ombos (donde se identificó a Set con el dios local Ash en la IIª Dinastía). El culto original de Set como una deidad nocturna/polar entro en declive con el ascenso del culto solar de la IVª Dinastía . La gran pirámide de Khufu es uno de los últimos monumentos tempranos conectados con la idea de una vida-después-de-la-muerte Setiana ademas de la solar. La gran pirámide contaba con un gran patio de luces especial, con el objetivo de que el  akh del rey volara hasta la estrella Alpha Draconis, que es la estrella de set en la constelación del Muslo (principio de las siete caras de las tinieblas).

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Durante el Imperio Medio, Set fue reducido a un símbolo del Alto Egipto y, aparentemente, solo se le atendía durante el festival Setiano del Heb-Sed o tying together ( N.T parece ser una especie de ceremonia de unión). Fue en este tiempo cuando, por primera vez, se le culpo de asesinar a Osiris, un dios semita del trigo que llego en la IIIª Dinastía. (previamente Osiris moría ahogado). Independientemente de cuan malvado era Set, su función( la de ir mas allá , expandir las fronteras de la existencia y luego regresar esta energía caótica al centro) siempre continuó. Es la oscuridad que ''une'' la luz egipcia.

Los extranjeros conocidos como Hyksos (muy probablemente Hurrianos)  que gobernaron Egipto, se identificaron activamente con Set y establecieron su capital en una antigua sede Setiana, Avaris. Es muy poco lo que se conoce sobre sus practicas religiosas, aunque las excavaciones que se están llevando a cabo mientras se escribe este libro podrían revelar gran riqueza. Pero ellos eran grandes jinetes y el caballo (al igual que el asno) se llego a identificar con Set. Esto requiere que los Hyksos hubiesen gobernado antes     (después de casi 200 años de ser usado en Egipto) de que el caballo, malvado animal Setiano, pudiera haber sido retratado en el arte egipcio.

El segundo florecimiento  nativo del pensamiento Setiano podría haber comenzado en la XVIIIª Dinastia, pero sin duda alcanzó su máximo esplendor en la XIXª y en la  XXª, cuando una familia de Sacerdotes Setianos de Tanis  se convirtieron en la linea faraónica. Durante este tiempo de expansión de fronteras, Set fue extraordinariamente popular, como se puede observar en los nombres de los faraones Seti (hijo de Set) y Setnakt (Set es poderoso). En este periodo, se produjeron dos importantes textos setianos: El primero es ''La historia de los Dos Hermanos'', que narra como Set (identificado con el dios Bata) experimenta una serie de metamorfosis (Xeperu) que lo transforman de un peón agrícola a una estrella en la constelación del ''Muslo''. El segundo texto es ''El libro del conocimiento de la fuerza espiral de Re y la caída de Apep. Esta formula protectora (que Ramses III, hijo de Setnakt , inscribió en ciertos monumentos fronterizos) muestra dos de las particularidades Setianas.  En primer lugar, en él aparece un dios sin nombre que viene a la existencia en el mundo psíquico (subjetivo) como el dios Xephra (anteriormente, se había creído que Neith, una diosa de la naturaleza, se había transformado a sí misma en el escarabajo Xepra). En segundo lugar, el hechizo le da al mago uno de los poderes de Set, que es asesinar a Apep, el ''Dragón de la Desilusión''

(N.T  la 'X' cursiva la usaré para referirme a la letra griega chi )

Con la llegada de la XXIIª Dinastía, Egipto entró en gran declive. Set se convirtió en una deidad tremendamente impopular. Su culto ceso en todo lugar, excepto en los Oasis y en la ciudad de Tebas, donde fue absorbido por el dios tebano de la guerra, Montu. Los aspectos negativos de isolación y destrucción se enfatizaron, y conforme Egipto se iba inclinando hacia un pasado mas idealizado, Set-Heh, dios del vacío llamado futuro, pasaba a asemejarse al Satán cristiano.


El tercer florecimiento se dio con la llegada de los griegos a Egipto. Es a partir de este periodo que las nociones helénicas de independencia y auto-crecimiento empezaron a revivir ( así como los aspectos operacionales e iniciatorios del culto de Set en el Imperio Medio). Los conjuros del presente volumen están recogidos de este tercer florecimiento. El éxito de la Magia Greco-Egipcia  vio una gran expansión (tan lejos al norte como Britania) tanto en sus aspectos filosóficos como en los mágicos, a pesar de la persecución romana. La tercera centuria de la era común fue la cumbre del Hermetismo Setiano. (Para un trasfondo cultural y mágico útil de esta era de super-individualismo, ver ''Guías espirituales del tercer siglo'' de Richard Valantasis). Con la llegada del Cristianismo como religión estatal, el individualismo fue menospreciado de nuevo. Los padres cópticos  identificaron a Set con Satán y casi desaparece como figura de la magia egipcia. Los manuales europeos dieron paso a los grimorios medievales y quizá a la ultima práctica Setiana. en el siglo VIII Abulfaiz Dhu'l nun, cambió su nombre por el de ''Thuban el negro'' (Siendo Thuban el nombre de la estrella Alpha draconis). Thuban, como ''Pir'' ( o jefe de su orden), fue llamado ''Rey o Señor de los peces'' (siendo el pez un animal tifónico). Fue el tercero en dar la sucesión, tras Daud de Tai y Maaruf  Karkhi(en la orden de los constructores). Fundo la Malamti (o ''culpable'') Orden de los Sufís, que tenia ciertas similaridades con la Francmasonería. El Pilar Masónico del templo ''Boaz''(el pilar negro) quizá sea ''Albuazz'', una forma del nombre de Thuban, Abulfaiz.



El cuarto florecimiento comenzó a mediados del s.XIX, cuando el ocultismo occidental comenzó a mirar con detenimiento, y seriamente, la información arqueológica que venia desde Egipto. Algunos momentos particularmente claves fueron:

- La publicación del rito de ''The headless one'' (El sin cabeza), en el cual la divinidad del mago ''se transforma a sí misma'', tiene ciertos nombres tifonianos.

- El éxito de Aleister Crowley con esta invocación el 8,9 y 10, en abril de 1904, de que forma, que parte de esta revelación consistía en la palabra audible Coph(rr), siendo esta la letra de Set.


-En el día 30 de abril de 1966 Anton Szandor LaVey funda la Iglesia de Satán y comienza una exploración mágica de los factores psicológicos del Satán cristiano.

- En el año 1972, Anton LaVey publica ''Los rituales Satánicos'', en los cuales se incluye el  ''Die Elekttrischen Vorspiele'', que fue conocido en la privacidad como el rito de Is-to-be (es para ser). Este texto, se basó en el octavo precepto de la tabla esmeralda de Hermes:

''Usa tu mente en todo su alcance y asciende de la tierra al cielo, y luego desciende de nuevo a la tierra y combina los poderes de lo que hay arriba y lo que hay abajo. Así, tu ganaras gloria en el mundo entero, y la oscuridad te abandonara de inmediato.''

Esto es en gran parte una invocación a Anubis, el que abre el camino  (Opener of the Way), para hacer que el poder fluya, en adelante, bajo el control de los hijos de Set (así llamados)

-Solsticio Norte,1975. Michael A. Aquino invoca a Set y recibe ''The book of coming forth of night''. Lleno de poder por esta gnosis, Aquino se convierte en un ''Magus''  y funda el Templo de Set, que hace un llamamiento similar a lo magos post-modernos como lo hizo Set-typhon en la antigüedad tardía. Una vez mas, Set (cuyo nombre significa ''Iniciación''), es honrado ''apropiadamente'' en esta tierra.



-9 de Septiembre de 1995. El templo de Set celebra un festival Heb-sed en el oasis de las vegas, bajo la guía de los investigadores de la Orden de Setne Khamuast.



Los magos post-modernos serios salen en busca de los datos de los eruditos por la misma razón que lo hizo su contra-parte en Egipto: Precisión. Para poder abrir la boca de los Dioses ( que es el acto Setiano en esencia), uno debe tomar un contacto, tan preciso como sea posible, con la entidades.

Tanto el nombre como la imagen de Set, se encuentran en medio de  desacuerdos académicos de la Egiptología. No se discuten sus apariciones y desapariciones del panteón. Lo primero puede proveer al mago de multitud de datos útiles, el ultimo se ocupa de la naturaleza esotérica de Set, y se convierte en una llave para entender a este dios, que es el primer paso para ''asumir'' la Forma de Set y, así, manifestar tu voluntad sobre el universo.

Set, en los papiros ,  evoluciona de Sut  a Set. El significado del nombre no esta claro, varias pseudo-etimologías pertenecientes a los Egipcios muestran algunos de los ''procesos de pensamiento'' concernientes a esta palabra. Plutarco, que la traduce como el ''Overpowering One'' (N.T pudiendo ser el dominador, el poderoso,el abrumador...), capturo el entendimiento general de Set-typhon, que se concebía como una fuerza de compulsión (similar al destino), y es en esta forma en la que el nombre de Set aparece en los papiros. El mago (o maga) habiendo manifestado su voluntad (N.T Work his will) en la condición de contactar con Set (PAKEREBETH), manifiesta su voluntad en un destino predeterminado. Set también vino a significar Ananke (De hecho, desde que la diosa se asocio con la estrella polar, ambos fueron vistos como los gobernantes de las estrellas giratorias, que de una a una gobiernan el destino).




El origen mas probable del nombre ''Set'' es una palabra que significa Isolator o Elector (isolador o elector)

Algunas de sus mas tempranas representaciones  jeroglíficas se hicieron con  el ''Cuchillo''(), el cual se cree que es una herramienta de castración, pero los recientes trabajos de Roth, sugieren que tal vez se refiera al Pesh-Khent (el cuchillo del parto). Este cuchillo, que mas tarde se asoció a las diosas Renet y Meskhent, es un símbolo del Destino, del Nacimiento y del Re-Nacimiento.

Set es generalmente retratado como un animal fantástico (N.T siendo de ''fábula''); sin embargo hay ciertos animales con los que se le asocia. Tenemos al asno, el caballo, la jirafa, el hipopótamo, el cocodrilo, el jabalí negro (particularmente en la forma de Sab, la bestia del destino) y el leopardo del sur. Set es retratado como una bestia reclinada, con una cabeza fantástica caracterizada por un hocico largo y unas orejas de punta cuadrada parecidas a un pincel o cepillo. Su cola se bifurca de la misma manera que el Pesh-Khent. También se le retrata como un hombre con cabeza de Bestia. Otras representaciones menos comunes incluyen un mino-tauro alado, una serpiente con cabeza de toro o simplemente un hombre con vestiduras extranjeras. En la antigüedad tardía se le retrato como un hombre con cabeza de asno, y como este tipo de  representación se extendió mas allá de Egipto, fue el que predominó. Aunque los egipcios retrataron a los demonios Aku como bestias fabulosas, Set es el único de los dioses representado como un animal de fantasía (quizá, de esta forma se indicaba que estaba separado del orden natural.) Él es, probablemente, el mismo dios que el Grifo sumerio ( que acabó como el pavo real Melek T'aus o el dios Rudra )

En el periodo clásico, el arma de Set fue, generalmente, una lanza coronada en su punta con un cuchillo Pesh-khent. Lo utiliza para matar a la serpiente Apep, así como la matrona corta el cordón umbilical. Este acto nocturno es lo que permite que la barca de Re continúe su viaje. Notablemente, esta batalla ocurre en las primeras horas de la mañana, en el momento en el que mucha gente están cortando las firmes hebras de lo que no ''ha entrado en el ser'' (N.T el famoso Come to being) y  restableciéndose como individuos. Otros elementos que portaba Set era el cetro Waz o el cetro Tcham (pronunciado Djam), que era una representación  estilizada de él mismo . Muchos dioses portaban esto símbolos. Waz significa poder en este mundo. Tcham significa poder también, pero a través de la progenie o un ejercito. En la antigüedad tardía (particularmente en las tabletas de maldición encontradas fuera de Egipto), Set porta un Mayal, que, según se cree, utilizaba para castigar a dioses menores y a demonios e instigarlos a cumplir su voluntad)

En los tiempos clásicos, Set fue pintado de rojo o de dorado, dependiendo de su estatus dentro de la sociedad. El color rojo es el color de la maldad para los Egipcios, ya que se le asociaba con las fuerzas hostiles del desierto, la ''tierra roja''. Los papiros de Tebas diferencian entre lo que son ''buenas'' operaciones (aquellas que integran al mago con los eternos patrones de la naturaleza) que requieren una lampara de cualquier color excepto rojas; y las ''malas'' operaciones (aquellas que buscan imponer la voluntad del mago en cualquiera de sus partes no-egoicas o sobre el mundo) que requieren lamparas rojas. De echo, el ''requerimiento'' de lamparas rojas es una indicación codificada de un hechizo Setiano/tifoniano. Durante las dinastías setianas ( XIXª-XX) Set disfruto del color oro de los otros dioses. También ha sido, en ocasiones, retratado en negro por su conexión con el cielo nocturno. Conforme las ideas mediterráneas sobre el color ''malvado'' comenzaron ha influir en Egipto, set se convirtió en negro. En este, nuestro milenio cultural, es posible que, para el mago que busque ''busque'' emular a Set, el color negro funcione mejor que el rojo.

La  morada de set es una cuestión interesante. Muchos de los dioses egipcios moran en tres reinos: En esta tierra ( donde se podría ver una imagen suya, como Re), en la Duat (el inframundo egipcio donde suelen tener apariencias mumiformes como Ptah) u ocultos en el cielo (quizá como una estrella o en la isla del fuego). Este ultimo, la isla del fuego, es en ocasiones su morada, pero mucho mas a menudo su lugar de origen. El dios Xephra nació allí, y la isla de fuego es quizá un símbolo de la mente ardiente del hombre que produce a sus dioses. Aunque Set pueda vivir en estos lugares (incluyendo sus estatuas mummiformes) generalmente se cree que esta detrás o mas allá de la bóveda celeste Detrás de la constelación del Muslo, específicamente. Estas son las siete estrellas a las que nosotros nos referimos como Osa mayor (N.T también conocida como ''El carro'') y pueden ser vistas como un signo de la manifestación de Set en el universo objetivo.

Estas siete estrellas eran conocidas por los egipcios como las ''estrellas imperecederas''. Llamadas así porque no se ponen como las demás, si no que rotan en anti-deosil durante la noche. El temprano culto funerario de los egipcios (Iª-IIIª dinastía) fue un culto estelar, en el que el difunto ascendía al cielo y se convertía en una estrella; esas estrellas se convertirían en un símbolo de inmortalidad. Este periodo estuvo marcado por los sepelios en barco en los que la proa del barco apuntaba al norte, hacia las estrellas inmortales. Durante las dinastías XIXª y XXª , los faraones setianos revivieron esta simbología (ver el cuento de los hermanos mas abajo) Cuando las ideas babilónicas de la astrología fueron introducidas en Egipto, las siete estrellas se convirtieron en un símbolo del destino. Al fin y al cabo, si las estrellas del zodiaco, que  ascendían y descendían (aparecían y desaparecían según la estación) gobernaban la acción de este mundo, seguramente las estrellas que dan vueltas deben ser las gobernantes mas poderosas.

El pensamiento griego (también influenciado por los Persas) dio, a si mismo, un lugar especial a las estrellas polares. fueron vistas como la cima del huso del destino (ver la analogía platónica del huso de la necesidad en la república). Set vino a ser visto como el secreto (esto es: solo conocido por los magos) gobernante del cosmos.

Me gustaría examinar lo que se conoce, mitológicamente, de las fuentes clásicas, en lo que concierne a  la actividad de Set en cada uno de los tres mundos (La Duat, la tierra y la región celestial) y mirar en el Sethos, la Región secreta, que aparece en la literatura religiosa gnóstica de la antigüedad tardía. Si los magos que buscan transformarse en Set saben lo que este  hace ( y donde lo hace) podrán llevar a cabo estas mismas acciones con mayor precisión. De esta manera, Set en tanto un modelo de rol para la Iniciación, como una fuente de  patrones-de-conciencia para la magia operativa.

• SET EN LA DUAT

La apariencia de Set en la Duat es dual, tiene dos caras. Es, o el que castiga a los malvados, o el salvador de Re.

En su primer papel, es el gobernante de la primera sección de la Duat (Set-Amentet). Esta región se concibe, en espacio, como el área que esta detrás (N.T o debajo según se traduzca beneath)  de los rayos del sol; y en tiempo como la primera hora de oscuridad o, simbólicamente, el momento inmediato después de que el ka y el ba del difunto se arrancan de su cuerpo y transitan ''errantes''. esto tambien otorga al dios sobre los estados fuera-del-cuerpo y si tradicional rol de ''nightmares sender'' ( N.T aquel que envía las pesadillas). Estas terroríficas imágenes deberían ser entendidas por el mago como pruebas( manifestaciones del Rol de Set como iniciador demoníaco) y pueden, así mismo, ser usadas como herramientas.

En su rol de atormentador de los malvados, Set aparece de varias formas en la Duat.
El es el dragón come-corazones SetNakt (Set es poderoso). SetNakt devora el corazón (intelecto) del individuo malvado. El es la figura de Set el Vigilante, que vigila el progreso de la barca de Re. Es el papel de Observador de lo real, papel que también borda en el asesinato de Apep. Por la noche, Apep, la serpiente no-creada, desafía a la barca de Re. Apep tiene el poder de hipnotizar a todos los demás habitantes de la barca. Los otros dioses caen en trance, el barco se para, y Set desciende para enfrentarse al demonio. Mata a Apep con una lanza coronada con un cuchillo de parto.  Este cuchillo es utilizado tanto por las comadronas al cortar el cordón umbilical, como por los sacerdotes Sem en la ceremonia de la apertura de la boca. El cuchillo bifurcado () es una imagen de la cola de Set.

Estos roles deberían ser vistos como el mismo. Set es el destructor del pensamiento ilusorio. el destruye aquello que no ha logrado convertirse en real. Per se, Set es la prueba de los muertos, el dios de los Limites. En resumidas cuentas, Set actúa en el subconsciente como  un destructor de ilusiones.

• SET EN LA TIERRA

Set es el dios del desierto, de las tierras de fuera. Fue altamente honrado por los faraones del periodo imperial (Dinastías XIXª y XXª) Como dios de las tierras extranjeras se le identifico fácilmente con la tormenta venidera y los dioses del desierto (El Ash de los Libios, el Teshub de los Hititas, el Baal de los Sirios, el Tishpak de los Hurrianos, el Ninazu de los Ubaidianos, e incluso con el YHWH de los Hebreos.

Sus lugares principales de culto, como por ejemplo Ombos y Tanis, fueron desatendidos (e incluso destruidos) tras el ascenso de Osiris(Dios del estasis) en la dinastía XXIª. Pero los santuarios periféricos (los santuarios de los oasis como Kharga y Dahlke) permanecieron activos incluso en tiempo romano. Es desde esos centros que el arquetipo de Set vuelve a Egipto en los tiempos de la Antigüedad tardía.

La presencia de Set en la tierra fue principalmente como agente de cambio. De por si, fue el dios del Xeper o desarrollo, versus Wen o estasis. En el periodo imperial fue invocado como sanador en sus ''green deeds'' Abundaban hechizos y encantamientos contra él como dios de la tormenta, causante de abortos, y aquel que da la pesadilla.

Así como, en la Duat, Set es el que acaba con lo ilusorio, él es el que envía los pensamientos ilusorios en la tierra. Los magos siempre han observado su habilidad para enviar sueños y pesadillas. En es, principalmente, un agente de disrupción psíquica en las operaciones mágicas, el que envía la confusión. 

En este rol, es el que agita la mente de aquel otro en el que el mago desea influir. Esta es la segunda parte de la magia setiana. Set limita la manifestación de los pensamientos irreales del mago. El Setiano, que ahora tiene la cabeza habitualmente clara, utiliza ese mismo poder disruptivo sobre el mundo ( sobre los otros, para que el Setiano, o la Setiana, puedan trasmitir sus pensamientos en sus mentes) Esta relación se observa en los nombres y títulos del faraón de la XXª dinastía llamado SetNakt (que significa ''Set es poderoso'') un nombre idéntico que el de unos de los ''probadores'' (N.T o pruebas) de la Duat. Su abuelo, Ramses IV, dejo registrado de SetNakt que era como ''Xeper-I-Set'' en el campo de batalla. A través del uso del poder de Set, pudo crear un espacio en el cual ''el desarrollo'' pudo darse.

El papel de Set en este mundo es el de crear un espacio en el cual una creación individual determinada pueda darse.

• SET EN LA REGIÓN CELESTIAL

La interacción de Set con los dioses (al igual que la de Typhon) fue una principalmente hostil. Es el asesino de Osiris y, de normal, el enemigo de su hermano Horus.

El asesinato de Osiris, que probablemente fue en su origen el asesinato de Sokaris (Habiendo venido Osiris a Egipto en tiempos históricos) fue el gran golpe contra el estasis. Los egipcios concebían dos tipos de tiempo: Neheh y Djet. Neheh es el eterno futuro. Fue concebido como una gran espiral que se desenrosca en el presente. Los eventos del futuro tienden a pasar por los ojos de uno, una y otra vez, esclareciéndose en  cada revolución hasta que finalmente entran en el ser. Djet es gobernado por Osiris. Djet es el pasado lineal.Es invariable, y se estira desde el ahora en una distancia infinita. Djet esta gobernado por Osiris. Contiene todo lo que ha pasado, ademas de las imágenes (mas que la verdadera forma) de los dioses. De por si, contiene todo el material común de todos los universos subjetivos, ademas de todas las cosas observables en el universo objetivo. Set esta esta siempre en oposición al dios Osiris:  el asesinato de Osiris es un proceso en desarrollo, y es sentido por los humanos en cualquier forma de deseo que experimentamos.


Cuando alguien quier algo, un Ka o imagen de ese deseo aparece en el Neheh o futuro. Esta es una región gobernada por Set bajo el titulo de Set-Heh. El deseo sitúa a la persona frente al evento (enfocándolo hacia el)  situándolo en oposición de la Matrix (matriz) del pasado o Djet. Si esa persona tiene éxito en la obtención (hacerlo real), ha asesinado a Osiris. De esta manera , el objeto se convierte inmediatamente en parte de esa matriz o el pasado.

En los papiros mágicos la gran matriz del pasado se llama  ''El Valle de Osiris el Bello''. La llegada de nuevas cosas a la matriz se simboliza con el juicio al que los dioses sometieron a Set (haciéndolo cargar por ahi con el cadáver mummiforme de Osiris en su espalda en la forma de Bata, el ever-Xepering toro de Ombos. La interacción entre el conservadurismo cultural (Osiris) y las re-manifestaciones de Set proveen al mago post-moderno (o de la era aeónica) ciertas pistas sobre el ''pulso'' de la historia.

El papel de Set como dios de los lugares futuros lo coloca en oposición con los otros dioses, cuyo rol es el de preservar el orden cósmico.

Otro de los papeles celestiales de Set, el de enemigo y/o amigo del Gran Horus,es un poco mas complejo. El Gran Horus, dios de la luz del sol, representa un ordenada (quizá incluso armoniosa) repuesta al caos. Representa la parte vital activa del mundo visible. Su manifestación visible es el faraón, la encarnación de la idea de Humanidad. El Halcón volador, su modo es visual. Esta involucrado en una constante lucha con su hermano Set. En esta lucha, Set arranca el ojo derecho de Osiris y este hace lo mismo con sus testículos. Luego, los dos combatientes son reunidos en la ciudad de Hermopolis por Thot, dios de la luna, y se reconcilian. Set recupera sus testículos y Horus su ojo. El robo de la semilla es el paso del poder de Tcham en el mundo visible.Esta es la fuente de atracción entre el profesor (el mediador humano de la Iniciación) y el alumno. La atracción poderosa (esta idea de Belleza) puede llevar a serios abusos y confusiones. El robo del ojo es la absorción de conocimiento en el reino de Set, donde regresa como planes mundiales energizados.


A diferencia del simple mito de Set y Osiris, donde la influencia de un monarca muerto se hace sacra y poderosa, la interacción de Set y Horus es un mito de conflicto (de hnnw, tormenta) entre el presente visible y el individualista. Especialmente en momentos tales como el festival Heb-sed los dos dioses en guerra es convertían en los ''dos compañeros'',

Mientras que Osiris es el dios del pasado deificado o del pasado efectivo (Djet), tanto Set como Horus son los dioses del futuro mágico (neheh). En el reino antiguo, un juego especial simbolizo su interacción, se llamaba Mehen


El juego Mehen era un tablero de juego en espiral que tomaba la forma y el nombre de la serpiente del inframundo Mehen. Los dos jugadores competían en una carrera con unas figuras de león y de mármol hasta el área central del tablero-La región de re-. Re es igualado con lo definitivamente real ( ver a Re no es fundirse con lo real, si no tener la fuerza de ser para ser capaz de poder ver lo real, para evitar todo aquello que no ha logrado ''Llegar a ser'' (o entrar en el ser). Que la entrada al reino sea a través de una ''lucha'' (struggle-Hnnw) entre las fuerzas del individualismo y las de la cooperación revela los dos senderos a lo divino, que permenanecen en  la historia egipcia como Sem-Neter (los sirvientes de los dioses) y PeXer-Neter ( los que alcanzan el nivel de los dioses).

En los tiempos del reino nuevo, Las reglas del Mehen se habían olvidado, pero el símbolo del juego, (una espiral en la cual Horus y Set se unían) permaneció. Un par de textos de hechizos funerarios mencionan los misterios de Mehen (shtau Mehen):

''Mi ba pertenece a su cuerpo; mi sombra pertenece a su condición. Yo soy el guarda de los criminales en la manera de los misterios de Mehen.''

La referencia al conocimiento secreto de los misterios conectados con la figura de Horus y Set nos ''da una pista'' sobre la relación mágica especial entre Horus-Set y el futuro. Este conocimiento secreto es información privada concerniente a la vida interior que solo puede ser pasada de maestro a estudiante. Se trata de mucho mas que mera palabras o participaciones sociales de misterios o magia en el sentido mas estricto. En definitiva, Mehen es la cola de los futuros Horus y Set, dos principios de conciencia que causan, tanto en contienda como en cooperación, que el futuro eficaz se manifieste en la tierra. El ultimo ejemplo del misterio de Mehen se encuentra en los textos funerarios del Imperio Nuevo, llamados ''El Libro de los Pilones'' (N.T o de las puertas)''. En este libro, Re (representando al muerto) viaja a través de una serie de portales en la Duat. (Al final de cada uno) es amenazado por la  serpiente Apep, el dios de las cosas que no han llegado a ser. Cuando esta criatura es asesinada por Set, Re emerge en la décima hora, también conocido como el reino de Xephra. Uno de los seres que le ayudan en esta transición es una notable figura llamada ''Sus dos caras''.

Esta imagen nos muestra una criatura cargando las cabezas de Horus y Set. Esta figura, que acompaña al dios Sol durante su regeneración en Xephra, el creado a si mismo, es Mehen.


Mehen WP n iarw.t kensof dwa.t
Smrw.t rmn.Sn khwy.f(y) m shta.f

'' Es Mehen de los Uraei, el viaja a través de la Duat.
(''The bows''), el alza sus dos caras en la forma del misterio


La relación de Horus y Set simboliza la lucha entre la individualidad y la cooperación. Pero de vez en cuando, esta lucha entra en un estado de unidad, que es una función protectora y regenerativa esencial.

Precisamente, la ultima aparición del nombre de Horus-Set se da en un conjuro general en lengua cóptica para obtener favor honor y pasión, donde Horus-Set es invocado entre una lista de ángeles, como Michael y Gabriel ( London Hay 10434). Esta aparición de Horus-Set en el séptimo siglo de nuestra era común es el último que se conoce hasta el siglo XX.

Mas allá de las manifestaciones de Set, hay referencias de una cuarta o ''secreta'' región. En los tiempos mas tempranos era un lugar para aquellos que morían en el la batalla; la puerta o Boca (Re) de este lugar estaba gobernado por el dios psicopómpico de los muertos en el campo de batalla (Sokaris en el Alto Egipto, Anubis en el Bajo) Esta región de misteriosos senderos fue llamado Setaue y se concebía como estando detrás de las siete estrellas que nosotros llamamos Osa Mayor .


Set fue concebido como el asesino de los muertos reales (de reyes). El mataba al faraón (porque después de todo, el faraón no podía caer en manos de ''mortales'').

Cuando el culto funerario Osiriano y solar llegó al poder, este misterioso lugar o desapareció, o simplemente se convirtió en una parte de la Duat.

La idea de una región especial gobernada por Ser volvió en varios momentos. Disfruto de popularidad en las Dinastías XIX y XX, cuando el cielo de la noche se retrataba en las tumbas reales. Particularmente en los entierros reales de Tanis (en los cuales las familias de los faraones setianos de la XIXª y XXª dinastía fueron enterrados), los sarcófagos fueron hechos mas en la forma de Sokaris que en la de Osiris. Sokaris, como ''Señor de la boca a los pasajes del lugar secreto'', quizá tuviera fama de ''El señor de las siete estrellas de la Osa Mayor''. En un sentido esotérico, esto podría indicar que el Miedo es la madre de la Iniciación (o mas propiamente que vencer al miedo es el comienzo del auto-desarrollo). Sokaris, es su rol de Dios del Campo de Batlla, es el dios que representa toda la complejidad del coraje y el miedo (la muerte al servicio del Horus Viviente). Desde que esas interacciones producían la salud de la psique, Sokaris fue fácilmente asociado con Ptah. Solo mas tarde fue cuando se le identificó con Horus.



Sokaris tiene como consorte a Sekhmet. Este nombre es simplemente la forma femenina de la palabra para ''poder divino'' (Sekhem). Esto se refiere al poder que viene al enfrentarse al miedo. Los soldados llevaban un anillo rojo indicando que en su próxima vida disfrutaran de relaciones sexuales con Sekhmet. Que el poder ha sido visto como algo sexualmente deseable (y disponible solo después de enfrentarse a un gran miedo) es algo que reside en el corazón de la tradición Hermética, y ha sufrido una re-manifestación en el aspecto antinomiano del resurgimiento de la corriente Setiana.
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.Mas allá de Sokaris y Sekhmet, mas allá de la lucha y la belleza, esta el lugar secreto de Set. Aventurarse en este lugar es convertirse en la fuente del futuro, convertirse en el gobernante de los gobernantes del Destino.

Esa es la meta definitiva de la tradición Hermética, y ese es el sendero Setiano.



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